¿Es la conciencia realmente un estado de la materia? ¿Cómo se explica en términos de mecánica de física cuántica?

Existen diferentes posiciones filosóficas sobre este tema (el llamado problema mente-cuerpo) que se remontan a Descartes y su dualismo mente-cuerpo. El dualismo, la idea de dos “sustancias” diferentes e interactuantes, una mental y otra física, está en desuso en el clima materialista actual, pero hay disidentes. Thomas Nagel y David Chalmers son los dualistas contemporáneos más destacados, aunque sus teorías tienen diferencias importantes. Sin embargo, su argumento básico es que las descripciones objetivas de la realidad, incluidas las explicaciones evolutivas y funcionales, necesariamente omiten el componente subjetivo: el hecho de que existe una experiencia que se correlaciona con el funcionamiento del cerebro. Las descripciones objetivas pueden explicar cómo atendemos la información, la organizamos, desarrollamos modelos, etc., pero no por qué este procesamiento de la información se correlaciona con un estado mental subjetivo ( qualia es el término utilizado en filosofía para estas cualidades subjetivas de la experiencia). Eso es lo que David Chalmers llama el “problema difícil” de la conciencia.

Con respecto a QM, los comentarios en otras respuestas son apropiados. Hubo mucha confusión en los primeros días de la mecánica cuántica con respecto al llamado problema de medición. La posición de una partícula “no observada” se extiende en una especie de nube de probabilidad hasta que se mide su posición, en cuyo punto parece seleccionar de la nube de posibles valores al azar. Pero, ¿qué es una “medida”? Hasta que se entendió el concepto de decoherencia, muchos físicos pensaron que podría requerir una observación consciente para “colapsar la función de onda”. Ahora sabemos que cualquier interacción con un sistema que capture información sobre la posición de la partícula causará este colapso. Para muchas personas, Quantum Mechanics ha desarrollado asociaciones místicas que hacen que se le culpe por todo tipo de cosas que no entendemos bien, siendo la conciencia uno de ellos, pero QM puede formularse de manera perfectamente rigurosa sin la necesidad de invocar a ningún observador consciente.

Un enfoque interesante para resolver el problema mente-cuerpo que puede ser prometedor es ver que tanto la materia como la conciencia surgen de las matemáticas. El universo matemático de Tegmark es un ejemplo de una teoría de este tipo. Tanto la mente como la materia son vistas como propiedades emergentes de un espacio matemático puramente abstracto. En mi opinión, estas ideas todavía tienen problemas: las matemáticas, después de todo, están definidas objetivamente y, por lo tanto, podríamos terminar con el mismo “problema difícil” del que habla Chalmers. ¿Por qué está “alguien en casa” dentro de estos espacios matemáticos?

La noción de “propiedades emergentes” a menudo se invoca en estas discusiones. Pero esto se usa fácilmente como un factor de fraude. Lo que no entendemos puede atribuirse a propiedades emergentes sin la necesidad de explicar exactamente cómo. El bombeo de sangre es una propiedad emergente del corazón que surge de la coordinación de muchas células musculares que actúan en conjunto. Pero “bombear sangre” es un fenómeno mecánico con una conexión directa y obvia con la acción mecánica de los componentes que la producen. La conciencia, por otro lado, se encuentra en una categoría ontológica completamente diferente a la actividad eléctrica de las neuronas, y no está del todo claro cómo uno emerge del otro.

No, no lo es, ni la Mecánica Cuántica requiere conciencia para que los eventos tengan lugar. Para que un evento cuántico se registre como que tuvo lugar, entonces ayuda si alguien se da cuenta de que lo hizo, de lo contrario, nadie estaría hablando de ese evento en primer lugar. Si la Física Cuántica requería la conciencia para suceder, ¿cómo llegamos aquí si alguna vez no estuvimos conscientes mientras aún nadamos en la sopa primordial? ¿Cómo llegó a existir esa sopa?

Toda la teoría de QM que requiere conciencia es defectuosa. Lo que necesita es un sensor que se interponga en el camino de una partícula que recolecta suficiente energía para cambiar algo causalmente para que pueda notar que ocurrió el evento. Si nunca lo hubieras mirado, todavía habría tenido lugar.

En cuanto a la conciencia misma, le he dado a este tema un montón de pensamiento ‘consciente’ en el pasado, así que déjenme explicarles cómo surge naturalmente en la naturaleza. ¿Cuál es la razón de un sistema nervioso central (SNC)? La supervivencia, por supuesto. Mejora tu potencial de supervivencia. Cuando un organismo intenta que te coma mientras nadas en esa sopa primordial, tu mejor movimiento es alejarte de ese otro organismo.

Supón que eres ese organismo en esa sopa, y tienes algo como un músculo que puedes flexionar que te hace moverte. ¿Cuándo necesitas usarlo? Necesitas un sensor, como un “ojo” molecular sensible a la luz, pero son solo dos atributos desconectados que no se influyen entre sí, por lo que si tuviéramos una sola neurona que conectara esa molécula ocular con esa fibra muscular. Cuando la molécula sensible siente una sombra, el músculo se contrae y te alejas de ese peligro.

Ahora, ¿te moviste lo suficiente? Puede que te hayas escapado, pero no hay conciencia aquí. Aparece la sombra y tú reaccionas. ¿Te crispaste lo suficiente? Para saber que necesita otra neurona para sentir la contracción de ese músculo, para medir ese movimiento, y luego otra para comparar esa cantidad de contracción con la cantidad de sombra, y tal vez necesite contraerse un poco más. ¿Vas lo suficientemente rápido? Ahora necesita otra neurona para detectar la cantidad de contracciones con respecto a la cantidad de sombra / luz que está recibiendo. Con cada capa adaptativa de neuronas que se unen de un lado a otro, obtiene información sobre su propio rendimiento y, lo más importante, aumenta su capacidad de supervivencia. Cuando tiene suficientes capas de conexiones, tiene comentarios para conocer el estado de todas sus partes de trabajo individuales y puede supervisar una compleja red de partes, movimientos y sensores para construir una comprensión colectiva de sus partes físicas actuales. Empiezas a formarte una sensación de “yo” a medida que organizas ese complejo de moléculas, neuronas, músculos y aparatos de alimentación que te mantienen vivo. Con suficientes bucles de retroalimentación, puede mantenerse fuera de peligro.

Entonces, la conciencia? La conciencia surge de las capas de retroalimentación que miden su condición actual. Existe en el exceso de materia gris que se usa para juzgar que se satisfacen todas sus necesidades y que no necesita entrar en pánico y huir de ningún depredador. Le permite evaluar qué tan bien está evaluando su entorno. Sus muchas capas se eliminan de sus capas funcionales del SNC que simplemente aumentan su capacidad de supervivencia y, por lo tanto, solo se producen en formas de vida que tienen una capacidad neuronal excesiva de lo que se necesita para sobrevivir.

La mejor respuesta a esta pregunta es entender que todo lo que vemos en el universo está hecho de materia, incluidos los seres humanos, el cerebro humano y la conciencia humana. Incluso la luz y la energía tienen masa, y la teoría de la relatividad especial de Einstein explica muy elegantemente la relación entre la materia y la energía. Si puedes ver algo en el universo, si puedes tocarlo o interactuar con él, entonces es físico y está hecho de materia. Esto incluye la conciencia, que es una función de un cerebro hecho de materia. Si daña la materia en un cerebro dañará la conciencia, esto es muy fácil de demostrar a través de lesiones cerebrales y estudios de trauma.

La forma en que explicas la conciencia en términos de mecánica cuántica es simplemente decir que todas las partículas energéticas (masa y energía) se ajustan a las reglas de la mecánica cuántica, incluidas las partículas en la materia en tu cerebro. La mecánica cuántica no es mágica, simplemente describe las fuerzas que mantienen unida la materia. Y, dado que las partículas en su cerebro se mantienen unidas por fuerzas cuánticas, la materia en su cerebro debe ajustarse a las reglas de la física cuántica.

La física cuántica no pretende explicar la conciencia, solo explica cómo interactúan las partículas. Las partículas interactúan en su cerebro todo el tiempo y, por lo tanto, la física cuántica puede describir estos eventos. Sin embargo, la conciencia ocurre a un nivel mucho más alto que la física cuántica. Esto sería como pedirle a alguien que explique cómo funciona una computadora en términos de bloques de madera apilados. Podría intentar explicar cómo una computadora podría estar hecha de bloques de madera, pero no sería un modelo muy bueno o preciso. Para explicar las computadoras, debe conocer la informática y la ingeniería eléctrica, no cómo apilar bloques de madera. Si desea explicar la conciencia, debe comprender la neurociencia y la biología, no la física cuántica.

Comenzando primero con la idea de modelos: estas son representaciones simbólicas de lo observable (en este caso, la detección con sensores no QM “observables”). Cualquier cerebro procesa, no tanto los datos del sensor, sino que busca respuestas adecuadas que normalmente se emiten simplemente. Este mecanismo es para toda la vida y se basa en un modelo de control; en este nivel, un modelo de circuito cerrado con el entorno (esto permite que el aprendizaje de estilo hebbiano respalde el control adaptativo). La extensión más pronunciada en humanos es que podemos manejar bucles abiertos con un mecanismo de planificación o predicción. Los ingredientes de esto son formas de representación inicialmente como una especie de experiencia interna (que se vincula con las ideas filosóficas de los qualia). Estas experiencias internas son abordadas por la entrada actual y algunos estados remanentes anteriores (contexto … imagen del mundo … punto de vista). Como procesamos la entrada (estados más) usando un modelo de control, esperaríamos el direccionamiento de las respuestas, pero estas no se emiten ya que no hemos terminado de planificarlas. Por lo tanto, una representación simbólica interna se realimenta como una consecuencia potencial. Por lo tanto, este mecanismo está creando un ciclo de retroalimentación internalizado (recursivamente) en un contexto de pruebas de viabilidad, objetivos codificados desde eones de prueba y error (evolución). Este es un mecanismo basado en objetivos que puede considerarse como un proceso. El resultado es una solución de convergencia de objetivos para las respuestas o un plan.

El punto de lo anterior es que es un modelo que el sistema comprende y cree (pero no el conocimiento, debe ser probado). Tal sistema, que puede ser consciente de sí mismo en términos de un sujeto en un modelo y experimentar los resultados potenciales en el contexto del entorno en el que habita, es de alguna manera consciente.

(La inteligencia refina las creencias para finalmente generar conocimiento)

Esta respuesta es precisamente ese modelo. Lo entiendo y creo en ello. No necesitas hacerlo. La capacidad de vincular causalmente cualquier conjunto arbitrario de ingredientes y declararlos “una teoría”. permite una gran cantidad de modelos que tenderán a mostrar el sesgo del implementador, en mi caso, un fondo que incluye geología e IA. En el caso de un físico, un sesgo hacia QM, entropía e información y modelos matemáticos. Me abrí paso entre la integridad de David Bohms y el orden implicado y vi la respuesta de John Bailey a ¿Qué piensan los físicos sobre el “perceptronio”? ¿Realmente podría existir?

Todavía no he escuchado ninguna razón para mirar a QM, QED o QFT. Para mí, sugiere buscar respuestas al mostrar que pueden estar relacionadas … tipo de enfoque. Soy consciente de la teoría de la información de Shannon (el ingeniero de software ahora retirado) y QM en un curso como parte del grado de matemáticas, pero no en la misma liga que un físico adecuado.

Mi respuesta a la pregunta inicial: no creo que sea necesario invocar QM como parte de una explicación de la conciencia. Esto implica que la conciencia es un diseño arquitectónico bajo las reglas físicas, biológicas y químicas habituales (donde lo habitual implica que las reglas QM subyacentes y aceptadas se aplican a niveles de resolución que podemos ignorar para este modelo.

¿Tengo un modelo para la conciencia? Mi conjetura es que está relacionado con el concepto de qualia – experiencias que son verdaderamente internas – la retroalimentación es mi mejor suposición para la causa de estas experiencias, pero la retroalimentación es de estado … ¿por qué una región de células que se han disparado (con entrada : conos verdes de la fóvea del ojo), de alguna manera abordan la región de respuesta y, en nuestra mente, experimentamos el color verde único. )

La conciencia como estado de la materia es un artículo de Max Tegmark (MIT) que presenta la sugerencia de Tegmark de que la conciencia podría considerarse un estado de la materia.

Este artículo [junto con otro de Jeremey England (MIT)] representa una magnífica aplicación emergente generalizada de los conceptos de entropía y emergencia a fenómenos hasta ahora evitados por los físicos: conciencia, evolución y la vida misma. Nada debe tomarse como un hecho. Todos deben ser aceptados como una exploración saludable y desafiante de ideas.

Vea mi respuesta a la pregunta de Quora: ¿Qué piensan los físicos acerca del “perceptronio”? ¿Realmente podría existir? para un buen video en el que Tegmark explica su propuesta. Insto a ver el video contenido en la respuesta.

La conciencia como estado de la materia no es un iniciador como teoría de la neurociencia.

La motivación de Tegmark para su propuesta un tanto extravagante es hacer que más físicos presten atención a un problema más profundo, el factoring del espacio cuántico de Hilbert. Esta es la caracterización del problema de Max Tegmark visto desde esa perspectiva:

Me referiré al problema de factorización cuántica: ¿por qué los observadores conscientes como nosotros percibimos la factorización espacial particular de Hilbert correspondiente al espacio clásico (en lugar del espacio de Fourier, por ejemplo) y, en general, por qué percibimos el mundo que nos rodea como una dinámica? jerarquía de objetos que están fuertemente integrados y relativamente independientes? Este problema fundamental casi no ha recibido atención en la literatura http://arxiv.org/pdf/1401.1219v3 … un artículo de Max Tegmark (MIT)

En resumen, la hipótesis de que la conciencia puede entenderse como un estado de la materia lleva a preguntas interdisciplinarias fascinantes que abarcan desde la neurociencia hasta la informática, la física de la materia condensada y la mecánica cuántica. ¿Podemos encontrar ejemplos concretos de códigos de corrección de errores en el cerebro? ¿Existen redes neuronales no Hopfield del tamaño de un cerebro que admitan más de 37 bits de información integrada? ¿Puede una comprensión más profunda de la conciencia dar nueva vida a la búsqueda centenaria para comprender el surgimiento de un mundo clásico a partir de la mecánica cuántica, y puede incluso ayudar a explicar cómo dos matrices hermitianas H y ρ conducen a la aparición subjetiva del tiempo? Con suerte, las misiones para comprender mejor la realidad interna de nuestra mente y la realidad externa de nuestro universo se ayudarán mutuamente.

Estoy de acuerdo con Jess H. Brewer, que lo resume muy bien como:

Una propiedad emergente de una red neuronal suficientemente compleja

Aunque no tengo suficiente comprensión de la física cuántica, mi intuición, por lo que vale, me dice que la física cuántica no sería necesaria para crear inteligencia artificial que pase la prueba de Turing. El mismo presentimiento me dice que el lenguaje, mucho más que la física cuántica, es la clave esencial para la conciencia. Creo que sin lenguaje, la inteligencia capaz de la prueba de Turing ni la conciencia existirían. También creo que una prueba de Turing es más o menos equivalente a una prueba de conciencia. Incluso creo que si alguien logra crear un ‘algoritmo no consciente’ que pasa la prueba de Turing, esto dará lugar a la necesidad de ajustar el modelo de Turing. Desafortunadamente, tampoco conozco lo suficiente sobre los detalles de la Prueba de Turing, por lo que es posible que esté muy comprometido aquí.

De todos modos, sin profundizar en la definición del lenguaje, creo que es suficiente decir que es un mecanismo que al menos se puede utilizar para expresar conceptos de “yo” o identidad.

Por cierto, también creo que lo que digo arriba es la razón por la que un procesador de voz perfecto (es decir, uno que entiende literalmente todo lo que decimos, y que es capaz de comprender, inventar y reírse de los chistes de Trump Y poder distinguir lo bueno los de los cursi) requieren nada menos que una inteligencia capaz de la prueba de Turing (a diferencia de una pieza muy sofisticada de software ‘regular’).

Por otro lado, no estoy seguro de si toda forma de inteligencia avanzada necesita poder demostrar conciencia. Compare la inteligencia colectiva de una colonia de hormigas. No creo que las colonias de hormigas sean capaces de pasar la prueba de Turing. Supongo que su evolución simplemente se apartó demasiado de ese objetivo (forma de pensar humana como herramienta para la supervivencia). ¿De qué le serviría pasar una prueba de Turing o el sentido del yo a una colonia de hormigas?

Permítanme concluir diciendo que si resulta que lo anterior no es cierto (lo que sin duda es una posibilidad, tal vez incluso una posibilidad), puede resultar bastante difícil crear inteligencia artificial que posea conciencia.

Podemos analizar una gran cantidad de lo que hace el cerebro, y podemos ver que las partes que podemos entender son solo una máquina informática. Por supuesto, no hemos analizado el nivel de detalle en el que podemos descubrir exactamente por qué alguien tomó una decisión en particular. Pero, por ejemplo, podemos identificar las ubicaciones en el cerebro asociadas con la memoria a corto plazo y ver cómo la información que se piensa se carga en esa ubicación para permitir su procesamiento.

Tomando las cosas desde el otro extremo, no hay una razón particular para pensar que solo los humanos tengan conciencia. Mis perros, por ejemplo, son capaces de comunicarse de varias maneras, que tal vez sean más inconvenientes que el habla pero que, sin embargo, son bastante adecuados. Hay un poco de esfuerzo de mi parte para aprender a interpretar las cosas, pero si un perro arrastra su plato de agua vacío a la habitación en el medio de la noche, puede darse por sentado que tiene sed. Una vez que esté más avanzado, puede comprender las solicitudes para frotar sus hombros o tomar una ruta diferente a través del parque hoy.

Las máquinas ahora pueden hacer cosas asombrosas como interpretar el habla humana, pero aún no alcanza el nivel de “comprensión”. Pero la conciencia no es una o la otra, es un continuo. Las hormigas tienen cierto nivel de conciencia pero también son similares a las máquinas. A medida que las máquinas se vuelvan más sofisticadas, habrá un cierto punto en el que podrá tener una conversación con la máquina, y será capaz de debatir la cuestión de la conciencia por sí solo.

Atribuir conciencia a alguna propiedad especial de la materia o a la mecánica cuántica parece exagerado. No hay evidencia actual de que sea necesaria una física especial, y hasta que tengamos tal evidencia, la especulación es algo inútil.

Prueba de Turing – Wikipedia

Por el momento, no creo que podamos “explicar” la conciencia en absoluto ; ni siquiera hemos podido definir satisfactoriamente qué es .

Sin embargo, algunas personas están haciendo esfuerzos heroicos, y creo que tendrán una muy buena idea dentro de unas pocas décadas más. Pese a Penrose, dudo que la mecánica cuántica juegue un papel esencial. Ya veremos (probablemente).

En cualquier caso, no lo llamaría un “estado” de la materia; parece más una propiedad emergente de una red neuronal suficientemente compleja.

Incluso si estas preguntas relativamente metafísicas nunca se responden satisfactoriamente, será mejor que comencemos a pensar en cómo trataremos una red neuronal artificial que alcanza la complejidad necesaria y comienza a afirmar tener conciencia. Algunos están obligados a declararlo obra de Satanás y hacer todo lo posible para destruirlo. Otros verán una oportunidad de oro para construir su propia raza de esclavos. Esperemos que la mayoría aplique la Regla de Oro en su lugar. Decide pronto de qué lado estarás .

No tenemos evidencia que sugiera que la conciencia es una propiedad de los sistemas no biológicos,

Toda evidencia y consideraciones heurísticas indican que la conciencia se limita a los organismos biológicos y sistemas que surgen de allí.

Curiosamente, podemos rastrear las raíces evolutivas del aspecto humano del fenómeno de la conciencia hasta la divergencia del simio prehumano que implicaba el intercambio del hocico por las manos para servir la función primaria de procesamiento de alimentos.

El uso casi obligatorio de herramientas que surgió, desencadenó la co-evolución del lenguaje y su correlato, un nivel de conciencia enormemente mejorado.

Hoy, aunque los detalles de la función del sistema nervioso de nosotros mismos o de otros animales están muy lejos de ser completos, tenemos información suficiente para tener una idea aproximada del funcionamiento general de estos sistemas.

A partir de consideraciones evolutivas, ahora también podemos ver cómo la función esencialmente de navegación que nos gusta llamar “conciencia”, “autoconciencia”, “sentido de agencia”, etc., va a surgir.

La mayoría, si no todos los organismos deben, en principio, tener algún grado de conciencia (autoconciencia). Incluso aunque solo sea el lugar de sus interacciones sensoriales y efectoras con el mundo externo.

Esto, por supuesto, incluye criaturas como bacterias y plantas. Este es el por qué:

A partir de nuestra comprensión de la evolución biológica por selección natural, queda bastante claro que la provisión de una característica de navegación que implica cierto grado de autoconciencia es necesaria para que un organismo interactúe de manera óptima con su entorno. Es una medida de su idoneidad para el entorno predominante y está sujeto a la presión de selección en consecuencia.

En el caso de nuestra propia especie, la coevolución del lenguaje con un nivel excepcionalmente alto si la inervación de nuestras manos y aparato vocal ha llevado a una situación tal que no solo somos conscientes de sí mismos sino también conscientes de ser conscientes de sí mismos.

Además, desde una disciplina bastante diferente, ahora tenemos una excelente comprensión de los sistemas computacionales funcionalmente análogos. Y el compuesto que llamamos Internet tiene, incluso ahora, un poder de procesamiento comparable al de la mente humana y se está dotando rápidamente de los vínculos semánticos requeridos para nuestro tipo particular de conciencia reflexiva.

Con estas nuevas herramientas a nuestra disposición, ahora podemos ver el llamado “problema difícil” de una manera verdaderamente objetiva. Y vea que la respuesta no se encuentra en física o filosofía sino en biología. Y eso es realmente bastante simple.

Este tema se discute extensamente en los capítulos 23 y 27 de mi último libro ” The Intricacy Generator: Pushing Chemistry and Geometry Uphill “, ahora disponible en Amazon, etc.

Además, de manera muy informal, en un libro anterior ” El efecto Ricitos de oro: ¿Qué ha hecho la casualidad alguna vez por nosotros? “, Una descarga gratuita en formatos de libros electrónicos del sitio web “Perspectivas inusuales”.

Me gustan los comentarios de Jess Brewer; pero en este caso tiendo a estar en desacuerdo.

Si miramos la conciencia; la naturaleza física de lo que tiene que ocurrir para que exista, la naturaleza cuántica de la materia y los espacios-tiempo son parte integral de ella.

La conciencia nunca puede explicarse en la mecánica reduccionista, mentalidad basada en partículas de muchas áreas de la física, pero si miras la naturaleza ondulatoria de la materia, la naturaleza cuántica del espacio-tiempo, podrías ver que la conciencia es el resultado final de un puente fisiológico al espacio-tiempo a través del entrelazado que vemos dentro de nuestra fisiología, específicamente la función cerebral.

Se dirige al pensamiento de sistemas, donde el comportamiento emergente de un sistema determina la naturaleza de … “un todo mayor que la suma relativa de sus partes …”

Cuando observamos los aspectos más básicos de la física, desde el universo cuántico al macro, todo está estructurado de tal manera que interactúan comportamientos emergentes, construyendo desde sistemas básicos a sistemas complejos, los aspectos fundamentales de la densidad del sistema se vuelven intrínsecos a la naturaleza de cómo El sistema (vida) llega a dominar su entorno.

Esa es la diferencia en mi mente cuando miramos la vida artificial, las computadoras inteligentes, etc … los límites cero y uno de un chip de computadora nunca pueden llegar a existir con una complejidad del cerebro humano, por el aspecto simple, que si se pensara es cuántico, sin importar la densidad del diseño del chip, nunca desarrollarías la misma calidad adaptativa … con computadoras de efecto de campo cuántico tal vez algún día … pero incluso entonces, si es una construcción, donde la acción de onda se define artificialmente, tiendo a pensar sin una red adaptativa que pueda crecer, como la interfaz biológica que la vida posee … aún sería limitada …

Creo que podemos llegar al punto de Turing, donde la calidad de la inteligencia artificial es tan buena que sería difícil saberlo … pero más allá de eso … sería interesante ver qué ocurriría.

Si por “conciencia” te refieres a tus experiencias de estado de vigilia autoinformadas, sabemos que es un estado biológico que, por supuesto, tiene un sustrato bioquímico. Simplemente observar cómo el autoinforme se apaga por el sueño o las drogas durante la narcosis no deja dudas. Los estudios de correlación con escáneres cerebrales han demostrado que la “no conciencia” está mediada por la desorganización de la comunicación entre los volúmenes cerebrales a medida que las hormonas del sueño u otras sustancias narcóticas funcionan en el cuerpo.

Tengo poca idea de por qué uno esperaría que fuera necesaria la física cuántica en lugar de las aproximaciones bioquímicas clásicas de la misma. Esa es una idea entretenida por físicos marginales, no por biólogos, a quienes parece gustarles pensar que los humanos son “especiales” a pesar de que la evolución muestra que no lo somos. (Con rasgos únicos, ciertamente, o no seríamos una especie. Pero generalmente no es “especial”). Específicamente, aquí otros animales también están despiertos y pueden autoinformarse sobre lo que experimentan.

Por el contrario, deberíamos esperar que la física cuántica sea tan poco práctica como cuando se trata de obtener aproximaciones bioquímicas clásicas. La teoría de los enlaces químicos es difícil.

¿Cómo se explica en términos de mecánica de física cuántica? Dejaría esa parte afuera y simplemente lo explicaría, ya que estamos viendo una velocidad de reloj de luz y si se perdieron algo tan obvio, qué más quedaba fuera … jaja. Y oh sí … eso se suponía que detendría nuestro reloj ya que E es una constante y no puede funcionar más rápido, pero como puede ver gracias a la luz nuestros relojes se mueven mientras observamos una velocidad de reloj de luz conocida como la fuerza débil que genera el ligero. Aquí está la respuesta: (e {a}) / t = E donde {a} es el valor de la asimetría de fuerza débil yt es el tiempo que representa la fuerza fuerte durante el tiempo que aumenta el número de protones que se mantienen en su lugar como puntos de observación aumenta exponencialmente mostrando que el espacio es una estructura armónica de nivel de octava, lo que significa que una frecuencia más baja requiere más energía conectada a la gravedad para sostenerse. Y eso también es bastante obvio.

Pero la Consciencia no es un estado de la materia a pesar de usar la materia como un filtro para “mirar” a través, la Consciencia tiene una Masa que solo se encuentra en la fase de oscilación antipartícula de una partícula. La materia hecha del concepto de átomos es el espacio de observación pasado y el subproducto de la masa está en un estado de oscilación de masa que, por cierto, crea tres marcos de referencia de observación conectados a un brazo de momento que, como muestra la constante de estructura fina, a su vez está conectado a Un verdadero marco de referencia inercial inicial.

La conciencia puede explicarse ya que se observa conectada a la Vida por 4 fases de oscilación asociadas con dos fases separadas y opuestas del grupo de temporización de fase de percepción sensorial causada por la Masa en un estado de oscilación y las leyes de relatividad conectadas al tiempo basado en el marco inercial: C , T, G, y A “volteando” entre ARN y ADN.

Si el código que expone un idioma no fuera real … no se observaría que es obviamente obvio.

La física contemporánea ni siquiera tiene un marco sobre cómo estudiar la naturaleza de la conciencia.

Creo que esta incapacidad en la actualidad para abarcar la conciencia es una de las mayores brechas en la ciencia contemporánea y debería reconocerse como una posible indicación de que las teorías prevalecientes están muy fuera de lugar. Uno puede apreciar los tremendos avances de la ciencia moderna al tiempo que reconoce la posibilidad real de que nuestro conjunto actual de entendimientos esté equivocado en formas fundamentales. Hacer hincapié en la necesidad de que la ciencia lidie con la conciencia no lo convierte a uno en un místico; por el contrario, está en línea con el ethos científico esforzarse por dar cuenta de un elemento tan irreducible de nuestra experiencia.

Lo único desconcertante sobre la conciencia es que tanta gente está desconcertada por ella. Es simplemente la máquina inteligente que se experimenta a sí misma.

Esto se puede inferir de unas pocas observaciones simples, por ejemplo, el hecho de que cada una de ellas es especialmente consciente de nuestra propia conciencia, y no de la de los demás; que somos similares entre nosotros y que otros también informan sobre la conciencia; que, según la observación, las mediciones de la actividad cerebral y los informes, la conciencia está ausente en ciertas condiciones, como cuando el cerebro está dañado o afectado por la anestesia.

Los intentos de atribuirle magia o misterio tenían sentido en un momento en que no teníamos idea de cómo funcionaba la mente, pero no creo que sea necesario hoy. El cerebro es una computadora biológica y, cada vez más, se puede mapear y observar su actividad. ¡No se necesita magia!

Realmente es un estado de la materia, no importa cuán complejo sea el fenómeno. Incluso si nunca lo explicamos como humanos, sigue siendo un estado de la materia. Pero no del todo en el nivel cuántico.

Intentar explicar la conciencia en términos de mecánica cuántica es como tratar de explicar una aspiradora usando mecánica cuántica. Lo que sucede con las partículas que interactúan a nivel cuántico es que son demasiado pequeñas para tener algún efecto en el mundo macroscópico de las señales cerebrales y las células con miles de millones de átomos.

Claro que si! La conciencia va más rápido que la velocidad de la luz. A través de Causalidad descendente, elige y elige una probabilidad o posibilidad, comenzando con el Seno de Higg. Aceptar esto por parte de otros físicos es como si la iglesia aceptara a Copérnico diciendo que la Tierra se mueve alrededor del Sol … ¡Y sabemos lo que le hicieron! Si no eres estudiado en la base real de la metafísica, entonces no puedes responder la pregunta y mi respuesta está muy por encima de tu cabeza. Antes de que existieran Schrodinger y los demás, en 1894 Swami Sri Yukteswar escribió un libro llamado The Holy Science. ¿QUIERES SABER LO QUE PROPORCIONAMOS EN NUESTRO TIEMPO MODERNO Y EN EL LHC EN CERN? Vaya a leer lo que escribió en esas 97 páginas … Luego, vaya a leer algo del Dr. Amit Goswami, PhD, Físico Nuclear y Cuántico Retirado de la U de O, y vea por qué algunos físicos piensan que está loco. Eso es porque tienen tenencia, subvenciones y más en juego. ¿REALMENTE quieren las respuestas? ¡No pienses que pueden pagarlos! Algunas cosas simplemente avanzan a paso de tortuga, mientras que otros investigadores ya están aplicando estas verdades y están encontrando una nueva vía hacia adelante, como Rudolf Tennzi, PhD., JF Kennedy Presidente de Genética, Universidad de Harvard … No puede molestarse con el No, los que dicen. Él y otros en todo el mundo buscan curar el Alzheimer … Y debido a tales descubrimientos, han cambiado sus direcciones de investigación, por lo tanto, han logrado un gran avance en solo 2 años … Entonces, una vez más, nuestras opiniones realmente no importan. Podemos tener los nuestros, pero no tenemos derecho a inventar nuestros propios hechos. Y si crees que estoy lejos … los que lo hacen, regresa y haz tu tarea. ¡NO eres demasiado viejo!

Si no hay evidencia de algo, es cuestión. La única realidad incuestionable es nuestra experiencia subjetiva.

Esquemáticamente, al principio las personas daban por sentado que había objetos tal como los conocemos. Luego pensaron que los objetos podrían estar formados por componentes básicos (átomos griegos, por ejemplo). La mecánica cuántica mostró que esas partículas elementales no eran objetos. La teoría cuántica de campos muestra que la realidad fundamental son los campos. Por lo tanto, todo lo que sabemos es que los fenómenos están sucediendo de manera predecible, para dar lugar a eventos. Pero no hay evidencia de la materia, tradicionalmente concebida como una especie de ‘cosas’. En el mejor de los casos, solo podemos hablar del mundo natural o no humano, sea lo que sea, lo que no importa.

En mi opinión, podría tener más sentido preguntar si la materia es una forma de conciencia. Además, creo que lo que esta pregunta implica es si la conciencia puede explicarse naturalmente, o si es necesaria una entidad sobrenatural, llamada divinidad.

En primer lugar, creo que es imposible explicar la conciencia de otra persona además de uno mismo. Experimentamos el mundo incluyendo nuestro propio ser físico solo a través de nuestra propia conciencia y las imágenes y experiencias que llegan a eso. La física cuántica nos permite explicar en términos físicos la conexión entre lo que consideramos una participación “activa” en nuestras experiencias futuras y la participación “pasiva” que atribuimos a los objetos inertes. Una expresión más filosófica sería el término “libre albedrío”. Sin la mecánica cuántica, solo habría un resultado y futuro para nuestra experiencia de vida, eliminando así la noción de que tenemos alguna influencia sobre ella, haciendo que la vida sea bastante fatalista y sin sentido. Pero entonces, esto puede parecer deseable para algunos, ya que elimina la noción de responsabilidad personal.

Uno no lo hace porque no sabe 🙂

Un buen punto de vista sobre este tema es el nuevo libro (publicado en febrero de 2017) The Evolution of Minds: Daniel C. Dennett: 9780393242072: Amazon.com: Libros (más filosofía que ciencia pero más ciencia que religión).

Otro buen libro, un poco más divertido en mi opinión, es Fantasies And Reflections On Self & Soul: Douglas R. Hofstadter, Daniel C. Dennett: 9780465030910: Amazon.com: Libros

Luego hay más teorías esotéricas como la mente cuántica de Penrose: Wikipedia (hasta donde puedo decir, eso es más o menos ciencia ficción).

No puedo, pero creo que es igualmente cierto que la materia es realmente un estado de conciencia. Es toda la energía en forma más o menos sólida, y lo que parecen ser muchos estados simultáneos de flujo, y nuestros sentidos (y nuestras artes y ciencias) nos brindan interpretaciones viables de lo que estamos experimentando en un momento dado.

Bastante sorprendente, en realidad.