Los Upanishads: Si se supone que la conciencia está presente en todas partes, ¿por qué no los robots son conscientes?

La conciencia como la definen los científicos es el estado de autoconciencia. Pero como lo definen las escrituras hindúes, es más fundamental. La conciencia existe en todas las cosas, pero hay niveles (o kalas). Un árbol tiene menos kalas que un animal que tiene menos kala que los humanos. Krishna Bhagwan tenía 16 kalas y estaba al más alto nivel.
Esto ha sido indirectamente referido también por estudiosos espirituales hindúes como swamy vivekananda. Dijo que todas las partículas en el mundo buscan la libertad, tratan de alejarse unas de otras y vibran constantemente (universo en expansión y movimiento browniano). ¿Qué lo causa? Es la consciencia.
JC Bose, quien demostró que el tejido vegetal responde a estímulos externos al igual que el tejido animal, también cree que la materia no viva como los metales también tiene alguna respuesta a estímulos externos que es comparable a la de las plantas e hizo una investigación considerable al respecto.
La comunidad científica no ve este continuo en general. En cambio, han creado silos de seres vivos y no vivos.
Ahora, para responder con precisión a su pregunta, cada partícula del robot es consciente, pero no hay conciencia colectiva disponible. Es como en una organización cada empleado es consciente pero la unidad combinada no es consciente. Está en el diseño.
Sería difícil decir si el robot puede diseñarse de tal manera que sea consciente de sí mismo como en la actualidad. Puedo proporcionar el estado actual de la comunidad científica.
A partir de ahora, la autoconciencia o la IA es imposible de crear. Esto fue demostrado por el filósofo austríaco Kurt Gödel en sus teoremas de incompletitud de Gödel. Goedel era un contemporáneo de Einstein.
Más tarde, otro físico Roger Penrose (socio de PhD de Stephen Hawking) en su libro Shadows of the mind intentó argumentar que mediante el uso de la física cuántica se puede crear un sistema que puede crear conciencia de sí mismo. Sin embargo, estos son solo debates científicos a partir de ahora.

Si estamos hablando de Upanishads, debemos definir y buscar la Conciencia según esos textos. Por lo tanto, la respuesta a su pregunta es: los robots también tienen conciencia, tal como lo tiene una roca, un árbol, una flor o un río. Solo el nivel de conciencia es diferente. Los humanos somos llamados los más evolucionados, no porque hicimos posible la revolución industrial, sino porque tenemos la forma de Conciencia más evolucionada (no estoy seguro de lo que eso significa), pero el ejemplo de esto es así:

La flor tiene una belleza increíble, pero es tan inocente que no se da cuenta de lo hermosa que es. Cuando miramos la flor y apreciamos la belleza, la conciencia en nosotros ayuda a la flor a darse cuenta de lo hermoso que es.

Esto viene de Eckhart Tolle.

Para ser consciente se necesita una mente, la conciencia está presente en todas partes y en todo, pero las cosas inertes no tienen un cuerpo sutil (mente, etc.) para reflejar la conciencia.

Nuevamente, los Upanishads deben estudiarse profundamente con un maestro competente para comprender la Conciencia, el cuerpo sutil, etc.

Sugiero arsha vidya gurukulam.

La conciencia solo está presente en los humanos y en algunos animales. Los científicos luchan por definirlo. Entonces, ¿cómo implementarlo en robots?

La conciencia es parte de la inteligencia. En mi definición de inteligencia ( http://mafait.org/en/what_is_int …), lo llamo autointeligencia . Durante mi vida solo podré implementar las capacidades autónomas de asociación y discriminación en el software. Dejo la implementación de la autointeligencia a las generaciones futuras.