Para mí, la cuestión de la sensibilidad no es una cuestión de algún “ingrediente mágico”, sino simplemente una cuestión de la densidad de los circuitos de retroalimentación internos a lo largo de la estructura holarchical de un sistema adaptativo complejo.
El aspecto experiencial de la conciencia está constituido por las propiedades intrínsecas de la realidad. “Desde este punto de vista, las propiedades fenomenales o proto-fenoménicas se encuentran en el nivel fundamental de la realidad física y, en cierto sentido, subyacen a la realidad física misma”. (Blackwell Guide to Philosophy of Mind http://bit.ly/apaaPe) .
En este paradigma, todos los sistemas son observadores y tienen conciencia experiencial, sin la cual no podrían interactuar; Esta es una forma de pan-psiquismo, en particular el pan-proto-experiencialismo, el monismo ruso, el monismo tipo F o el monismo neutral (google estos términos http://bit.ly/c947lG).
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Flemming, en su respuesta, planteó el ejemplo de “Una computadora con una cámara conectada que está haciendo coincidir patrones en la imagen”. En este caso, el flujo computacional (conciencia pura) solo es consciente de la imagen. No tiene circuitos de retroalimentación interna a través de los cuales puede ser consciente de que es consciente de la imagen, o de su conciencia de que es consciente, y así sucesivamente.
Si hubiera un sistema de IA avanzado, eso podría integrar esta conciencia de la conciencia de la conciencia con las asociaciones de memoria de otras instancias de tal conciencia, y también mantener una autoimagen o un auto modelo, que se imagina que es la entidad que está haciendo el pensando y actuando. Solo entonces esta mente de IA se concebirá a sí misma como la autoimagen. Solo entonces se concibe a sí mismo y a los demás como sensibles o no. Para ser como nosotros, la IA también necesitaría un discurso comunitario y social para desarrollar el concepto de que era, en cierto sentido, una persona en un mundo (el personaje central dentro de la narrativa personal de una historia de vida). ), que tiene una personalidad (identidad, historia, deseos, miedos, reputación, etc.).
En este marco conceptual, cualquier sistema puede experimentar ser sensible mientras tenga suficientes bucles internos de retroalimentación, asociaciones de memoria y una autoimagen. Dados los bucles de retroalimentación externa, también desarrolla una imagen de persona o autoimagen.
Sin embargo, la sensibilidad es un fenómeno completamente subjetivo, por lo que no es posible probar objetivamente la propia sensibilidad hacia otro, y mucho menos detectar o medir la sensibilidad de otro. Por lo tanto, incluso si una mente de IA se volviera sensible, muchas personas aún no lo creerían.
La dificultad para comprender estos problemas proviene de la división cartesiana del universo en mente y materia; desde esta perspectiva, la conciencia, la conciencia, la mente y la sensibilidad son misterios profundos. Sin embargo, hay otros enfoques que conciben los “objetos externos” como objetos de percepción, que debido al realismo ingenuo se imaginan como externos. En este enfoque, la conciencia pura anima todos los sistemas y fenómenos sistémicos de manera análoga a la forma en que la computación anima todos los sistemas virtuales y fenómenos virtuales dentro de una realidad virtual.
No es que estemos viviendo dentro de la PC de escritorio de alguien, sin embargo, el campo cuántico unificado es isomorfo a un simulador de sistema general que se ejecuta en una computadora cuántica (ver http://bit.ly/9XhElB). Dentro de esto, surge un universo virtual (clásico) de acuerdo con los principios de los sistemas de información cuántica. Cada sistema tiene un proceso interno (conciencia) y una forma externa (cómo se percibe dentro de la corriente de conciencia de otros sistemas). Este campo co-creativo de sistemas se autoorganiza y evoluciona hacia sistemas cada vez más complejos con procesos internos más complejos y formas externas. Nosotros mismos somos manifestaciones muy avanzadas de tales sistemas.
Desde esta perspectiva, no se requiere un “ingrediente mágico” para “respirar la vida” metafóricamente en lo que se considera materia inanimada, porque nada es inanimado: todo está animado por la conciencia pura. La diferencia entre conciencia pura, conciencia, mente y sensibilidad es una cuestión de complejidad. Por lo tanto, así como hay diferentes grados de complejidad de las formas externas, también hay grados de complejidad de los procesos internos. La sensibilidad es el proceso interno más complejo que aún tenemos que descubrir.
Algunos temas relacionados son el problema difícil de la conciencia, la respuesta de John Ringland a ¿Qué es la conciencia? ¿Qué significa que algo tenga “conciencia”? ¿Cuál es la diferencia entre algo que tiene conciencia y algo que no? , ¿Cómo es ser un proceso computacional cuántico? , ¿Que sucede? y la respuesta de John Ringland a Las grandes preguntas filosóficas: ¿es el universo una simulación? .
