Si la conciencia no puede explicarse mediante algoritmos, entonces, por defecto, ¿tendrías que confiar en una explicación sobrenatural?

No.

Lo siguiente es copiar y pegar, pero maldita sea, lo escribí en primer lugar y es (exhaustivamente) sobre el tema.

tl; dr. La base de la conciencia es haber compartido valores simbólicos. Si bien la conciencia no puede reducirse a fenómenos físicos, esto no significa que no surja de fenómenos físicos en un entorno social (superveniencia).

¡María, el zombi filosófico pantanoso, está en tu habitación china! Problemas con las teorías reduccionistas de la conciencia

(Tengo la intención de usar este título para un artículo de revista sobre el tema)

1.0 ¿Qué es la conciencia?
“La conciencia es un fenómeno fascinante pero evasivo. No se ha escrito nada que valga la pena leer al respecto”.
Stuart Sutherland en el Diccionario Internacional de Psicología de 1989

1.1 La conciencia se define de manera variada junto con la sensibilidad (del latín “sentir”) y la sapiencia (del latín “saber” o “ser sabio”). La “conciencia” deriva de la conciencia latina, que significa principalmente conciencia moral (conocimiento con, conocimiento compartido). Descartes fue el primero en usarlo en el sentido del ego individual, pero Locke lo expandió para incluir la responsabilidad moral. La conciencia se describe típicamente en términos de subjetividad fenomenológica; conciencia, un sentido de sí mismo, que también se aplica en la medicina contemporánea como un continuo (desde estar completamente alerta y conocedor hasta estar desorientado, ser deslerioso, estar inconsciente y no responder). La definición histórica sugería el co-conocimiento social (con- “juntos” + scire “saber”) sugiriendo razonamiento moral (conciencia, conciencia) y lenguaje. Este uso original todavía se aplica en la ley con el concepto de responsabilidad legal con conciencia.

1.2 La conciencia se distingue por Ned Block entre “conciencia fenomenal” (conciencia P) de experiencia pura, sonidos, emociones, etc., y “conciencia de acceso” (conciencia A) de introspección, memoria, etc. La exploración de la conciencia como experiencia y La memoria está en la escuela filosófica y en la psicología de la fenomenología. También hay una distinción teórica entre el “problema fácil de la conciencia”, como las respuestas funcionales, la discriminación perceptiva, etc., y los “problemas difíciles de la conciencia” (qualia, como los colores, los gustos). El problema difícil es responder por qué el procesamiento físico da lugar a una vida interior (Chalmers, 1995).

1.3 El concepto filosófico de la conciencia ha sido criticado por fuentes tan variadas como Marx, Nietzsche y Foucault. Marx consideró que las relaciones sociales precedieron a la conciencia (“No es la conciencia de los hombres lo que determina su existencia, sino su existencia social lo que determina su conciencia”), mientras que Nietzsche revirtió la concepción del libre albedrío y la acción moral (“te dan libertad solo para luego culparte “). Algunos filósofos, monistas físicos elimistas, niegan en absoluto la existencia de la conciencia.

1.4 Existe un fuerte vínculo entre la conciencia y el lenguaje (en su sentido más amplio). La opinión médica y legal concuerda en que las evaluaciones de conciencia deben incluir la capacidad de participar en la comunicación. Un concepto de ‘yo’ que está más allá de lo instintivo solo se formula a través del lenguaje y la cultura con el puñado de ‘niños salvajes’ (por ejemplo, la experiencia Genie) que sirve como evidencia. Descartes también argumentó que la falta de lenguaje en los animales indicaba una falta de acceso a los res cogitans, el reino del pensamiento (aunque desde entonces se ha demostrado que muchos animales mantienen una comunicación bastante sofisticada).
“Los límites de mi idioma significan los límites de mi mundo”, Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus (1922), Sección 5.6.

2.0 Modelos de conciencia

2.1 Existen dos modelos generales de conciencia en relación con el problema mente-cuerpo (y temas relacionados como el materialismo y el idealismo). El monismo sostiene que la mente y el cuerpo son lo mismo; El dualismo argumenta que están separados. Dentro del monismo hay esencialmente dos tipos; monismo idealista y monismo fisicalista; tienen quizás un sorprendente grado de similitud.

2.2 El primero, particularmente común en algunas ramas de la religión, considera que todo es conciencia. Un ejemplo particularmente fuerte es el del obispo George Berkeley, quien abogó por el “idealismo empírico”, quien argumentó (efectivamente) que el universo, y todo lo que se experimenta, es un producto de la imaginación de Dios. Esto es muy similar a la noción hindú de Brahman (“conciencia pura no dual, indivisible, incorpórea, infinita y omnipresente”), pero distinta de la dicotomía budista dharmic samara / nirvana.

2.3 El monismo fisicalista argumenta que no hay estados mentales distintos de los estados físicos del cerebro y del sistema nervioso. El eliminativismo, por ejemplo, argumenta que, al igual que la astrología y la alquimia, eventualmente eliminaron las falsas nociones folklóricas de las ciencias de la astronomía y la química, así se demostrarán los estados mentales del discurso cotidiano (por ejemplo, intención, creencia, deseo, amor, dolor). sea ​​falso, como lo será el estudio de la psicología. La proposición es argumentada por filósofos como Wilfrid Sellars, Richard Rorty, Paul y Patricia Churchland y Daniel Dennett. Algunos eliminativistas, como Frank Jackson, afirman que la conciencia no existe excepto como un epifenómeno de la función cerebral; otros, como Georges Rey, afirman que el concepto eventualmente se eliminará a medida que avance la neurociencia.

2.4 Una forma relacionada de monismo físico es el materialismo reductivo, también conocido como “fisicalismo tipo”, argumenta que los eventos mentales pueden agruparse en tipos y luego pueden correlacionarse con tipos de eventos físicos en el cerebro. Sus orígenes están en el psicólogo Edwin Boring (The Physical Dimensions of Consciousness, 1933) y desarrollado por Ullin Place, Herbert Feigl y Jack Smart. Un conflicto que surge en el fisicalismo tipo es la posibilidad de la distinción tipo-token. Si el fisicalismo tipo es verdadero, entonces el estado mental M1 sería idéntico al estado cerebral B1. Sin embargo, el fisicalismo simbólico, como lo argumentan Hilary Putnam y Jerry Fodor, defiende la “realización múltiple”; El mismo estado mental se puede producir a partir de muchos estados diferentes del cerebro físico. Los experimentos con reconocimiento de color parecen admitir múltiples realizaciones.

3.0 Habitaciones chinas, Mary The Scientist, Swamp-men y Philosophical Zombies

3.1 El monismo reductivo, ya sea físico o ideal, puede ser desafiado por cuatro experimentos de pensamiento relacionados; The Chinese Room de John Searle (1980), Frank Jackson (1982), Swampman (1987) de Donald Davidson y Philosophical Zombies de David Chalmers (1996). Los tres son ejemplos de argumentos que enfatizan no solo la importancia de la subjetividad y los qualia, sino que también presentan cuestiones relacionadas con la comprensión, el significado y el lenguaje.

3.2 El artículo de la Sala China se presenta específicamente como un argumento contra la conciencia artificial, sin embargo, es particularmente importante como un desafío al monismo fisicalista que, como los defensores de la IA del computacionalismo, argumentan que la mente es un sistema de procesamiento de información que funciona con símbolos (cf, Prueba de Alan Turing). “The Chinese Room” toma los caracteres chinos como entrada y, siguiendo las instrucciones de un programa de computadora, produce otros caracteres chinos, que presenta como salida. Si bien (siendo el sistema o el individuo que procesa los datos) puede mantener una conversación, en ningún momento entiende a los personajes. Como Searle (1999) argumenta: “El programa permite que la persona en la sala pase la prueba de Turing para entender chino, pero no entiende una palabra de chino”.

3.3 Una fuerte respuesta al argumento de la Sala China reconoce el ejemplo, pero lo desafía con un robot que tiene un sistema sensorial extendido y, por lo tanto, adjunta correlaciones semánticas de la entrada sensorial a los símbolos. La “Respuesta del robot” ha sido respaldada en diferentes puntos por Margaret Boden, Daniel Dennett, Jerry Fodor, Hans Moravec et al. Para Searle, esto es solo una entrada adicional, y aunque puede fortalecer el sistema basado en reglas, aún no proporciona comprensión. Tim Crane finalmente vincula esta crítica con la interacción social, algo que Searle no hizo suficientemente explícito y, por lo tanto, era propenso a las acusaciones de que estaba planteando la pregunta; “… si Searle no solo hubiera memorizado las reglas y los datos, sino que también hubiera comenzado a actuar en el mundo de los chinos, entonces es posible que pronto se dé cuenta de lo que significan estos símbolos” (The Mechanical Mind, 1996)

3.4 “La habitación de María” de Frank Jackson es un experimento mental que está dirigido contra el fisicalismo en particular. Mary es científica de la neurofisiología de la visión, pero ha realizado todo su trabajo en un entorno en blanco y negro. Ella sabe todo acerca de las propiedades físicas del color, las longitudes de onda, los efectos sobre la retina y el cerebro, etc., pero nunca ha experimentado el color. Una vez que experimenta el color, ¿aprende algo nuevo? Si lo hace, entonces no todo conocimiento es físico; Mary ha aprendido sobre qualia; propiedades subjetivas y cualitativas de las experiencias. Podría decirse que Mary se ha familiarizado con los hechos o habilidades que ya tenía.

3.5 En el argumento de Swampman, Donald Davidson explora la mente de un replicante: “Supongamos que Davidson va de excursión al pantano y es alcanzado por un rayo. Al mismo tiempo, cerca del pantano, otro rayo reorganiza espontáneamente un grupo de moléculas tal que, por casualidad, toman exactamente la misma forma que tenía el cuerpo de Davidson en el momento de su prematura muerte “. Swampman haría ruidos que sus amigos y familiares interpretarían como lenguaje, pero, de acuerdo con las teorías teleológicas (y la propia teoría del contenido de Davidson) Swampman no tiene ideas sobre filosofía, ni percepciones de su entorno ni creencias o deseos sobre nada; Swampman no tiene estados intencionales.

3.6 Una variante de Swampman es Philosophical Zombies de David Chalmers (aunque se remonta a Robert Kirk, 1974). Es un ser que es físicamente indistinguible de un ser humano normal, incluso a efectos neurológicos, sin embargo, carece de experiencia consciente y qualia; “Todo está en silencio y oscuro dentro” (Iris Murdoch). La fuerza del argumento filosófico de los zombis es que (a) reconocemos que las personas tienen períodos sin conciencia y (b) que el comportamiento humano se produce automáticamente (por ejemplo, sonambulismo). Elaborando estos al extremo, los zombis filosóficos son lógicamente concebibles (incluso si son prácticamente improbables).

3.7 Según los fisicalistas, todo, incluida la conciencia, es reducible a la fisicalidad pura. Si el fisicalismo es verdadero, entonces la experiencia consciente debe existir en todos los mundos posibles que contengan los mismos hechos físicos que nuestro mundo (P). Sin embargo, es posible concebir un mundo posible (Q) donde no hay conciencia (donde existen p-zombies), pero los hechos físicos son los mismos. Por lo tanto, el fisicalismo es falso. Esto se conoce como modus tollens en lógica de predicados. Si P entonces Q; no Q, por lo tanto no P.

4.0 No importa, no importa; Escapando del reduccionismo monista y evitando el dualismo de sustancias

4.1 En contraste con los enfoques monistas (ya sean físicos o idealistas), hay una variedad de enfoques dualistas, que argumentan que la mente y el cerebro son categorías separadas ontológicamente. Hay tres tipos básicos; dualismo de sustancias, dualismo de propiedad y dualismo predicado.

4.2 El dualismo de sustancias es el argumento de que la mente y el cerebro son sustancias diferentes. Originado con Descartes (y famoso por el “dualismo cartesiano” de res cogitans versus res extensa), sostiene que el universo mental no es extensible al espacio y que el material no puede pensar. Se considera compatible con la mayoría de las perspectivas teológicas que distinguen en sustancia entre el cuerpo y el “alma” mental. Si bien es extremadamente influyente en la historia del problema mente-cuerpo, el dualismo de sustancias no se considera una teoría popular debido a numerosos problemas que muestran que el cerebro y la mente al menos tienen altos niveles de correlación (por ejemplo, los efectos mentales del daño cerebral son indiscutibles). por ejemplo, Phineas Gage).

4.3 El dualismo de propiedad argumenta que si bien solo hay un tipo de sustancia (física o ideal), hay dos tipos de propiedades que resultan; físico y mental; las propiedades mentales no físicas (como creencias, deseos y emociones) se correlacionan en algunas sustancias físicas (el cerebro), pero no son reducibles a estas. Los ejemplos incluyen emergentismo o superveniencia, con defensores que van tan lejos como John Stuart Mill y Jaegwon Kim. En este modelo, los estados mentales emergen o dependen de los estados cerebrales, pero no pueden reducirse a estados cerebrales ya que tienen diferentes propiedades. La emergencia y la superveniencia es notablemente popular entre los científicos biológicos (por ejemplo, Philip Kitcher, Elliot Sober, Alexander Rosenberg). La propiedad dualista puede dividirse aún más en epifenomenalismo e interaccionismo. En el primero, los estados físicos pueden dar lugar a estados mentales, pero no al revés. El interaccionismo, afirma que los estados mentales pueden producir efectos materiales (y viceversa).

4.5 El dualismo predicado, defendido por Donald Davidson y Jerry Fodor, argumenta que si bien solo hay una categoría ontológica de sustancias y propiedades de sustancias, los predicados que usamos para describir eventos mentales no pueden ser predicados físicos reducidos de los lenguajes naturales. Otra descripción del dualismo predicado, utilizada por Donald Davidson, es el “monismo anómalo” (Mental Events, 1970). La teoría establece que (a) los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, (b) los eventos mentales son anómalos y no están regulados por leyes físicas estrictas. Davidson también desarrolló la noción de superveniencia para responder a las críticas que señalaron que esto no era realmente una forma de fisicalismo.

4.6 Un argumento final contra el fisicalismo reductivo es que es pragmáticamente imposible. El fisicalismo solo puede proporcionar declaraciones de hechos; cantidad y ubicación espacio-temporal. No puede proporcionar ninguna información sobre normas morales o expresiones estéticas. Aunque los hechos físicos, las normas morales y las expresiones estéticas dependen o surgen de fundamentos empíricos, cualquier enfoque no puede dar respuesta a los demás; son pragmáticamente inconmensurables; La conciencia explicada de David Dennet, 1991, es particularmente notable para este error de categoría. Es tan risible argumentar que la moral y la estética son reducibles a los hechos como lo es sugerir que la estética o los hechos son reducibles a las normas morales, etc.

Sí.

O la mente / cerebro es sobrenatural. O es una colección de sistemas que siguen obedientemente las leyes de la física.

Si estas leyes físicas pueden ser representadas por modelos matemáticos. Entonces pueden reducirse a procesos computacionales.

En otras palabras, si la carne puede hacerlo, el silicio también puede hacerlo. La carne no es mágica.

Una sola neurona, tal como la entendemos, procesa las señales entrantes y envía otra. Si ese mecanismo puede ser reflejado por un algoritmo, entonces, en teoría, todo el cerebro puede replicarse en silico . De hecho, podemos hacer exactamente eso. Podemos hacer redes neuronales y podemos alimentarlos con datos reales, y pueden hacer precisamente el tipo de actividad que hacen los análogos a base de carne.

Echa un vistazo a las 12:30 en este video para ver neuronas digitales haciendo algunas cosas interesantes.

El argumento de que la teoría cuántica juega un papel es un argumento no válido. Los fenómenos cuánticos no desafían las leyes de la física, simplemente incluyen elementos no predecibles. Es muy posible que los efectos cuánticos introduzcan ruido en la señal del cerebro. Pero eso es lo suficientemente simple como para reflejar.

El argumento de que los procesos analógicos no se pueden reflejar en procesos digitales no es válido. La replicación digital de componentes analógicos es desordenada e ineficiente, pero con suficientes recursos, el sistema analógico puede replicarse con suficiente fidelidad para que cualquier diferencia sea menor que el ruido.

Personalmente, creo que para la clase de procesamiento que requiere la conciencia, los sistemas analógicos son un impedimento. Pero los sistemas enormemente paralelos son esenciales.

El argumento de que una mente simulada no puede ser consciente es análogo a un estómago simulado que no puede digerir es un hombre de paja. Un cohete simulado no puede llevarnos a la luna. Pero una nave espacial real con una computadora simulada que se ejecuta en otra computadora ciertamente puede llevarnos a la luna.

Hay una intuición que la gente usa cuando se trata de estas cosas. ¿Podría ser una máquina? ellos preguntan.

La cuestión es que cuando me hago esta pregunta, respondo un sí rotundo. Para mí está claro que gran parte de mi software funciona de forma mecánica. Es confiable y robusto. Pero es propenso a un montón de problemas. Es lento para almacenar datos. Comprime las experiencias y arroja demasiados detalles. Es engañado en percepciones erróneas por el más tonto de los gags.

No es malo para Microsoft, pero me encantaría pagar por una actualización.

Aquí hay una forma (poco popular, pero en mi opinión increíblemente útil) de pensarlo:

Cualquier algoritmo, por definición, puede implementarse en una máquina Turing. Se puede implementar una máquina Turing utilizando un sistema de tarjeta perforada. Entonces, suponiendo que la conciencia es simplemente un algoritmo particular, obtienes el maravilloso resultado de que esta máquina de tarjetas perforadas está experimentando el mundo (y, además, solo cuando se ejecuta este algoritmo o clase de algoritmos en particular).

Ahora, dependiendo de cómo defina “experimentar el mundo”, esto podría ser perfectamente sensato o completamente absurdo. Como Thomas Nagel preguntaría, ¿se siente como algo ser esta máquina?

Lo mejor que puedo decir es que quienes responden “sí” a esta pregunta parecen estar combinando los contenidos de la experiencia con el hecho de la experiencia misma.

Pero incluso si la conciencia no es reducible a un algoritmo, esto no lo hace “sobrenatural” por dos razones muy simples:

* Toneladas de cosas que suceden en el mundo físico no son algorítmicas (por ejemplo, procesos cuánticos)

* La falta de una explicación científica para algo (y mucho menos una algorítmica) difícilmente lo hace “sobrenatural”. En respuesta a cualquier observación científica, puede preguntar “¿por qué”? Eventualmente tocarás fondo.

En otras palabras, la conciencia puede ser irreducible; Un simple hecho del universo.

Si consideramos “sobrenatural” simplemente: “más allá de las leyes de la naturaleza”, la respuesta es claramente “sí”.

Todas las “leyes de la naturaleza” que se conocen, o se pueden conocer, expresan “comportamiento” utilizando las matemáticas.

Debido al éxito en la descripción del comportamiento, muchos científicos parecen creer que han llegado al núcleo de la realidad.

La falla en su creencia está en la fusión de ontología (ser) y epistemología (conocimiento).

Aquellos que creen que se puede conocer la ‘naturaleza de la Conciencia’, parecen tratar la ‘teoría’ como ‘ser’ … olvidando que todas las teorías rigurosas tratan solo en números.

Los números no son ‘cosas físicas’. Nadie ha visto nunca un ‘número’. Son simplemente “ideas” conocidas … en la Conciencia.

Los números también son completamente ‘autorreferenciales’. No tienen otro significado.

Todo significado atribuido a cualquier formulación matemática tampoco es más que una idea conocida … en la Conciencia.

El valor de la ciencia es que las ideas (teorías) pueden usarse para predecir comportamientos observados.

Los comportamientos no son ‘cosas’.

Lo que las ‘cosas están en sí mismas’ nunca puede ser ‘conocido’.

Lo que es “energía-materia” o “conciencia” es para siempre un misterio.

Hay dos ‘ideas’ sobre ‘ser’. Ambos dan como resultado los mismos comportamientos observados. Sin embargo, uno es mucho más simple.

En una teoría, la conciencia es una aparición momentánea dentro de la energía-materia (que se considera el fundamento del ser, aunque nadie sabe qué es ‘en sí misma’) cuando se agrega como un ser humano ‘saludable’ (y posiblemente otro ) cerebro en el que puede darse a sí mismo imágenes sensoriales de otras formas de energía-materia dentro de la brújula de sus ‘sentidos’. Estas imágenes parecen estar formadas por materia, pero se teoriza que son inmateriales (ya que no se pueden ajustar paisajes materiales reales dentro de pequeñas cabezas donde se teoriza que aparezcan las imágenes, ni hay ninguna ‘pequeña persona’ teorizada para estar dentro de la cabeza mirando a través de los ojos). También se teoriza que estas imágenes son inseparables de la conciencia inmaterial de ellas … como en un sueño. La conciencia sobre esta teoría nace … y muere. En la base, la energía-materia se considera ‘no viviente’ … dando lugar a la vida momentánea (conciencia) de la muerte, un milagro de hecho … además del milagro de la energía-materia que acaba de aparecer en un Big Bang. También es una teoría dualista que supone que la energía-materia es la sustancia de las cosas, lo que da lugar a una conciencia inmaterial cuando se configura de manera única como ‘cerebro’.

La otra teoría simplemente acepta que la Conciencia eterna es la base no dual del ser (cuya naturaleza es incognoscible) en la que las imágenes en sí mismas parecen ser materiales pero en realidad son inmateriales … inseparables de la Conciencia de ellas, como en un sueño. Aparente materia muerta de la Vida (Conciencia).

El hecho de la Consciencia es solo el milagro innegable … todo lo demás es una cuestión de “creencia”.

Esto conduce al solipsismo solo si ‘usted’ cree que ‘usted’ solo es consciente.

En ambos casos, las apariencias y las leyes de la física, y todo lo demás, son las mismas.

Entonces, ¿cuál elegiría Ockham?

Otra forma de ver el problema es responder la pregunta:

¿Está su conciencia en su cuerpo, o está su cuerpo en la Consciencia?

Observa el campo visual. Observe que es un círculo sin un borde definido.

Fíjate que no tienes cabeza. Donde debería estar tu cabeza es la imagen de todo el mundo … incluyendo la parte delantera de tu torso, brazos y piernas … pero sin cabeza.

Todos los colores vistos que componen la apariencia del mundo son inseparables de la visión. Inseparable de la conciencia.

Echa un vistazo a headless.org

Y luego está el proceso científico en sí.

¿Qué implica realmente el “estudio científico de la conciencia de terceros”?

Para simplificarlo, podemos suponer que solo hay dos personas … el científico y el sujeto. Y podemos centrarnos en un solo sentido: ‘visión’.

En este experimento mental, basado en la teoría científica actual:

El científico formula una teoría de la visión que surge en cerebros basada en matemáticas complejas … en el propio cerebro.

También diseña la máquina FMRI usando matemáticas muy complejas … en su propio cerebro.

Y diseña (en su propio cerebro, nuevamente utilizando matemáticas complejas) la computadora y la pantalla que toman las señales generadas por el FMRI y crean imágenes en la pantalla (también basadas en matemáticas complejas) que se dice que representan los flujos de energía (no la conciencia) generado por el cerebro en estudio.

Por el bien del argumento, podemos suponer que las maravillosas máquinas también son construidas por el científico.

El sujeto queda expuesto a una luz intermitente.

Según la teoría, las ondas de luz invisibles / fotones proceden de la fuente, golpean sus retinas y son absorbidos … en ese punto, dejan de ser “luz”.

La energía absorbida se traduce en el nervio óptico en un impulso electroquímico que se transmite a lo largo del nervio a la corteza visual (y otras partes del cerebro). Ningún ‘material’ en realidad se mueve a lo largo del nervio de un extremo al otro … solo la ‘energía’ … como ‘energía de empuje’ transmitida a lo largo de una línea de personas empujándose entre sí … de una persona a otra.

Según la teoría, a medida que la energía ingresa a la corteza visual (y otras partes del cerebro), el sujeto puede o no ver una ‘imagen en color’ (dependiendo de la fuerza de la señal).

Si el sujeto ve una imagen en color (que él percibe como un “destello de luz”), lo informa mediante alguna acción, por ejemplo, presionando un botón que crea otra imagen en la pantalla de la computadora del científico.

Por supuesto, según la teoría, el sujeto no está viendo la luz que ve el científico.

Según la teoría actual, la imagen percibida por el sujeto está dentro de su propia cabeza (cerebro). Como tal, no está ‘compuesto’ de luz. Lo que “es” es completamente desconocido por el sujeto … o el científico.

El sujeto nunca puede conocer la ‘composición de la imagen coloreada’, ya que ‘la imagen’ y ‘verla’ son uno.

Es decir, no hay una persona separada dentro de la cabeza del sujeto mirando la imagen, ni a través de los ojos hacia el mundo fuera de su cabeza.

Por supuesto, el científico nunca puede observar la imagen. Ni siquiera puede observar los flujos de energía en el cerebro del sujeto, ni siquiera la imagen de la actividad cerebral del sujeto en la pantalla de la computadora.

La razón es que, según la teoría actual, el científico también solo ve imágenes en color en su propio cerebro.

Es decir, según la teoría actual, la máquina FMRI procesa señales que representan la actividad cerebral del sujeto. Estas señales se procesan para aparecer como una imagen en la pantalla de la computadora. Luego se emite luz desde la pantalla que ingresa al ojo del científico donde se convierte en impulsos electroquímicos que fluyen hacia el cerebro del científico donde la teoría dice que aparecen imágenes del sujeto, FMRI y la pantalla de la computadora y las imágenes en él.

En este punto, no hay un observador separado dentro de la cabeza del científico.

Solo hay una imagen de una imagen en la imagen de una pantalla de computadora que muestra una señal que se dice que representa los flujos de energía (no la conciencia) dentro de la cabeza del sujeto fotografiado.

Esta cadena teorizada de eventos está tan alejada de la ‘conciencia’ en estudio que se burla de cualquier intento de conocer científicamente la naturaleza (ser) fundamental de la Conciencia.

Esto no es para negar la correlación entre las imágenes observadas de los flujos de energía teorizados en los cerebros observados y la percepción informada. Tampoco los avances médicos que tal estudio puede aportar.

Lo que sí muestra es que puedes olvidarte de llegar a la fuente de la Conciencia a través del estudio científico.

Todo lo que se puede saber directamente son las imágenes y las ideas de la Consciencia … y la Consciencia nunca puede separarse de las imágenes e ideas sensoriales que percibe para observar su propia naturaleza.

En la conciencia, observador y observado son uno.

De ningún modo. No hay nada sobrenatural en la conciencia, una vez que consideras que la naturaleza misma es conciencia. Si bien el panpsiquismo tiene una connotación tonta para muchas personas que lo consideran como una afirmación de que las rocas son conscientes, creo que, en última instancia, esto es un prejuicio apresurado derivado de un hombre de paja del principio.

Por esta razón, prefiero el término neologístico Pansensibilidad.

• La pansensibilidad es mejor que el panpsiquismo o el panexperientialismo.
  No toda conciencia implica una conciencia de calidad de conciencia biológica, pero todo lo que se puede considerar que ‘existe’ de alguna manera lo hace porque está presente en algún sentido (literalmente, alguna modalidad sensorial debe presentar ‘espacio’ o ‘tiempo’, ‘ materia ‘o’ energía ‘, etc.) Lo que existe se relaciona a sí mismo a través de perspectivas sensibles y yuxtaposiciones: expresiones participativas de la experiencia estética, no abstracciones. Pasando por alto las connotaciones antropomórficas de términos como experiencia y psique , la pansensibilidad implica una hipótesis más débil: que en la base de todos los fenómenos, hay al menos más que una total ausencia de conciencia.

• La sensibilidad está por debajo y más allá de la mente.
  La mente es solo el aspecto del yo que piensa. Es una modalidad de sentido verbal-cognitivo, posiblemente específica del Homo sapiens. Cuando la mente piensa en el yo, piensa en la mente, pero esta es una comprensión incompleta. La mente no puede mover la boca para comer, no puede imaginar un nuevo color. La mente piensa que no siente y que sus esfuerzos surgen de un pleno de derecho semántico puro. Sin embargo, si buscamos una comprensión más objetiva, encontramos que toda la mente está prestada del yo, de los fundamentos de los motivos sensoriales que se extienden hasta la eternidad.

Sin pansensibilidad, creo que tendrías que recurrir a la magia, la religión o la emergencia bruta (todo filosóficamente equivalente en mi opinión). ¿Por qué? Porque ningún algoritmo ha hecho nada por sí mismo. Ningún programa de computadora hará que una imagen, sonido o sabor aparezca únicamente sobre la base de su configuración lógica. Toda la computación requiere hardware, todo el hardware requiere física, y toda la física requiere presencia estética: detección sensorial y participación motriz, en algún nivel de descripción, para manifestar la causalidad mecanicista y la continuidad. Todas las máquinas de Turing se ejecutan sobre otra máquina, que es la estabilidad del almacenamiento, la efectividad de las lecturas / escrituras, la coherencia de la enumeración recursiva, etc. El sentido es la realidad de presentación de la física, los algoritmos son representaciones analíticas de segundo orden.

No. Eso es argumento de ignorancia.

También la premisa de esta pregunta es incorrecta. La conciencia se puede explicar mediante el uso de algoritmos. Si hicieras una simulación directa de tu cerebro usando las ecuaciones derivadas del modelo estándar de física, entonces simularías tu conciencia Computacionalmente costosa sí, pero no imposible, y definitivamente explicable. Pero estamos bastante seguros de que podríamos simular su cerebro en un nivel más alto de abstracción, y eso es lo que los neurocientíficos buscan hacer.

Creo que esta pregunta se reduce a:

¿El funcionalismo y el primitivismo agotan las posibilidades de una explicación de la conciencia fenoménica (“experiencia”, “subjetividad”)?

“Funcionalismo” = la idea de que la conciencia fenomenal depende de lo que está haciendo el cerebro, es decir, de su procesamiento de información. El funcionalismo argumenta que una entidad que procesa exactamente la misma información que nosotros, sin importar el sustrato físico, sería consciente, ya que nosotros somos conscientes.

“Primitivismo” es el término que Dennett debería haber usado en lugar de “sobrenaturalismo” o su equivalente. Es la noción de que la conciencia depende de algo fundamental que es muy diferente a nuestro concepto actual de lo material o físico, y requeriría un cambio total en nuestra concepción de ello (Noam Chomsky ha señalado que tendemos a redefinir lo “físico” o ” material “para incluir lo que creemos que existe). Dennett quiere hacer de esta idea un hombre del saco y, por lo tanto, etiqueta esa solución como “sobrenatural”. Pero ese término generalmente significa “no susceptible de examen científico”, y la teoría primitivista de John Eccles es completamente científica … ¡no es de extrañar, dado que es un Premio Nobel!

Entonces, ¿cuál es la respuesta (a cualquiera de las preguntas)?

No. Indiscutiblemente no. (Agregaría gritando, obviamente no, pero tal vez solo soy yo).

Cada vez que estamos perplejos por un problema científico, el hecho mismo de que estamos perplejos indica que cualquier afirmación sobre la naturaleza de la solución eventual probablemente sea incorrecta. Y es probable que esa solución no pertenezca a las categorías que no han proporcionado una explicación satisfactoria hasta la fecha.

La ignorancia y la imaginación de Daniel Stoljar : el origen epistémico del problema de la conciencia es un argumento excelente de un libro que dice que hay algo fundamental que no sabemos, y que cuando lo aprendamos, descubriremos una explicación para la mente que se puede acomodar dentro de la física contemporánea, sin ninguna reconcepción radical de la misma.

La respuesta estándar de Searle a esto sería sustituir “digestión” por “conciencia”, y luego dejar volar la retórica.

Si la conciencia no puede explicarse mediante algoritmos, entonces, por defecto, ¿tendrías que confiar en una explicación sobrenatural?

Aunque todavía no he escuchado a nadie formular esta pregunta de esta manera, encaja en la definición funcional de lo sobrenatural que planteé por primera vez durante un curso que tomé en Antropología de Religión, Magia y Brujería hace más de 25 años. (El título del curso era mucho más sexy que el tema, aunque el tema era bastante sexy por derecho propio). Comenzó con la definición funcional de religión que me dio mi instructor para ese curso, quien fue mi primer mentor en antropología cultural y física. A saber, la religión es una reacción y una explicación para lo sobrenatural. Dado mi sesgo científico inherente, lo que esto significaba para mí era que lo sobrenatural podía definirse como aquello que desafía la explicación racional. Tal definición tiene un sesgo cultural incorporado, pero estoy de acuerdo con eso.

Al menos desde René Descartes, la religión y la filosofía de la ciencia se entrecruzaron con la afirmación cogito ergo sum . (“Pienso, luego existo”). Para lo que vale, Descartes utilizó esta premisa filosófica básica como el comienzo de un argumento que esperaba usar para probar la existencia de un Dios monoteísta, pero eso no hace esta afirmación. menos valioso como punto de partida básico para la intersección de la ciencia y la religión. Es decir, lo que los filósofos de la mente llaman “qualia” es la esencia de una creencia racional en lo sobrenatural. Lejos de abandonar el racionalismo, esta forma de misticismo es la consecuencia más atrevida y racional de un sesgo científico. (Este giro de la frase está parafraseado y tomado prestado de Erich Fromm, así que por favor no me acusen de plagiarlo, ya que estoy bastante seguro de que quiso decir algo muy diferente cuando lo usó).

Bueno, posiblemente ya hay tu respuesta en tu pregunta, supongo.
Usted dice que no puede , mientras que, posiblemente, pero no necesariamente, no puede TODAVÍA . La ciencia es un proceso, y la falta de una respuesta / modelo ahora-ahora no debería obligarnos a ir necesariamente . Soy un dominio imposible / sobrenatural / inexplicable. Es más sexy seguir preguntando y / o esperar ansiosamente, en lugar de llegar a una conclusión * super *. Porque en el último caso obtendría más preguntas que respuestas. Y estarías publicando aquí una y otra vez

Las dos partes de la pregunta son falsas.
Por un lado, nada puede explicarse realmente por algoritmos. Son una simulación . Es decir, se comportan como la materia estudiada, dentro de los límites de la observación que se realiza. Una explicación real aclararía todos los complementos y resultados, que aún están más allá del alcance de los algoritmos, e incluso del alcance del conocimiento.

La conciencia ciertamente será simulada algún día, de esta manera, por algoritmos dentro de los límites de lo que queremos estudiar. La conciencia está de hecho encaramada en muchos niveles de organización. Ya es posible simular algunos como locomoción, reconocimiento visual de objetos o conversación limitada sobre un tema simple. Simular toda la conciencia es terriblemente complejo porque hay que diseñar algoritmos que inviertan el control de otros en muchos niveles, con la integración sucesiva de datos que pertenecen a campos completamente diferentes, y que todo el resto sea estable. Demasiado complejo para un programador, entonces reproducimos el método utilizado por la naturaleza: aprendizaje profundo, que desarrolla independientemente la estructura de la organización. Todavía hay trabajo para entender exactamente cómo se autoequilibra.

La segunda parte de la pregunta es falsa también. Cuando nuestros antepasados ​​escucharon el trueno y no pudieron establecer una simulación, lo atribuyeron a una explicación sobrenatural: Dios del Trueno. Mejor que nada. Porque nada es más difícil de soportar. Es reconocer su ignorancia …

La respuesta es No, ya que una explicación sobrenatural es “No lo entendemos, por lo tanto sucede por medio de la magia” (esencialmente una no explicación) pero, ¿qué quiere decir con explicado de todos modos? Las leyes de la física son algoritmos para predecir lo que observaré conscientemente bajo ciertas condiciones. También se pueden usar para simular lo que podría observar conscientemente en diversas condiciones. Utilizándolos, podría simular su comportamiento, por ejemplo. La pregunta, sin embargo, es, ¿esto “explica” algo? La física describe y un algoritmo puede comportarse de la misma manera que usted, pero depende de usted decidir si un modelo matemático que se comporta como usted es “realmente” consciente

La pregunta me parece motivada por una falacia de equivocación.

Las explicaciones ‘físicas’ versus ‘metafísicas’ suponen que la existencia puede reducirse a una reducción totalizadora de binarios en términos de funciones lógicamente y finitamente fundamentadas (expresadas matemáticamente).

La razón primero debe dividir, luego conquistar, pero solo más tarde que AHORA integrarse más allá de la representación.

El neurocirujano de fama mundial Wilder Penfield en el libro Beyond the Brain, nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia, dijo que su profunda creencia era que la conciencia no es un producto de la anatomía del cerebro. Dijo que era similar a la televisión en que la televisión se encenderá, pero que la programación proviene de otra fuente. Aquí hay otro ¿crees que un tornado podría volar a través de un depósito de chatarra de un avión y ensamblar por accidente un avión en funcionamiento? L. Ronald Hubbard describió un universo Theta o un universo separado para el pensamiento y ese pensamiento activa el cerebro inanimado. ¡Gracias por ver!

No.

Los algoritmos son ecuaciones lógicas que generalmente generan nuevos estados lógicos y / o datos a través de su ejecución.

Implicar que la conciencia es un proceso puramente lógico es, a priori, absurdo. Desde un punto de vista “lógico”, la conciencia probablemente se describa mejor como un sistema caótico (véase la teoría del Caos) que de nuevo, a priori, vencería la noción de un sistema algorítmico.

De hecho, la declaración parece estar tan fuera de lugar como una reductio ad absurdum .

Existen procesos naturales en la naturaleza que no reducen el funcionamiento de un dispositivo de estado finito aumentado (por ejemplo, una máquina Turing). Solo hay un conjunto contable de algoritmos. Estoy seguro de que la naturaleza tiene mucho más que eso bajo la manga. No necesitamos recurrir a los milagros para aproximar estos procesos sin algoritmos.

Si la conciencia no puede explicarse utilizando algoritmos (o cualquier otra cosa que creamos que entendemos), significa que deberíamos estar abiertos a una explicación sobrenatural.

Curiosamente, la naturaleza, para nosotros, es lo que podemos percibir de la naturaleza. Por lo tanto, si algo no puede explicarse mediante algoritmos (leer la naturaleza), entonces, a todos los efectos prácticos, podemos confiar en una explicación sobrenatural. De hecho, creo que esta intuición se captura en los algoritmos al depender de la generación de números aleatorios.

Es poco probable que alguna vez sea “explicado” por algoritmos. Lo más probable es que los algoritmos eventualmente den como resultado algo que nos parece consciente. Y luego, cuando comenzamos a pasar una cantidad significativa de nuestro tiempo interactuando con estas entidades, la mayoría de nosotros simplemente aceptaremos que si algo parece consciente, lo es.

No aceptes estas explicaciones fisicalistas. Son solo intentos patéticos de deterministas y materialistas que se aferran a la vida querida, ya que la Mecánica Cuántica les ha demostrado que están equivocados una y otra vez.