Sí, pero de una manera anticlimática, en el sentido de que su contribución es deflacionaria más que nada constructiva.
Cabe señalar desde el principio que el avance o el reposicionamiento de la IA fue algo que Heidegger no anticipó, ni esta fue su intención. Su análisis es estrictamente ontológico y “Ser y Tiempo” se limita a eso.
Pero debido a que la ontología es el estudio de la existencia misma, su revisión radical de la metafísica prevaleciente significa que existe una amplia variedad de disciplinas y escuelas de pensamiento que han sido modificadas por la afluencia del pensamiento heideggeriano.
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El punto es pertinente porque, en línea con su crítica esencialmente deflacionaria de la IA, nos topamos con el quid de la cuestión: la mayoría de las disciplinas intelectuales y científicas de la modernidad se basan en suposiciones filosóficas. Además, estas premisas no son sólidas: parece que son inviolables solo porque han sido incuestionables durante tanto tiempo.
Caso en punto ; psiquiatría.
La psiquiatría se basa en un cierto modelo de personalidad, es decir, de un individuo único, aislado y cerrado que se enfrenta a un mundo extraño. Esta comprensión implícita e incuestionable de lo que es una persona significaba que los psicólogos tenían una visión igualmente limitada de la conciencia: que es singular y cerrada y, al menos en lo que respecta al inconsciente, segmentada y parcialmente incognoscible. (Esta creencia freudiana en la aparente incognoscibilidad / inaccesibilidad de cualquier ‘parte’ de la conciencia sería demostrada más tarde por Sartre).
Las premisas filosóficas incuestionables de toda la disciplina significaban que el campo y sus practicantes tenían una visión igualmente parpadeada de la enfermedad mental, de que la neurosis era de carácter esencialmente privado y de alguna manera sumergida en el inconsciente. Los psiquiatras con influencia heideggeriana, por otro lado, afirmarían que la neurosis es realmente inconsciente, pero dado que no hay nada fuera de la conciencia, este inconsciente es solo una inconsciencia consciente , un alejamiento fundamentalmente deliberado . Heidegger llamó a esta infidelidad ontológica ‘falta de autenticidad’. , Sartre lo llamó ‘mala fe’, y los psicólogos lo llaman ‘neurosis’.
Incluso la noción de tratamiento, que surge de premisas filosóficas insuficientemente rigurosas, parece igualmente limitada: al decidir que la enfermedad mental es invariablemente algo privado, y de alguna manera contenido ‘dentro’ de la mente de una persona, el tratamiento se centra en curas privadas e individuales. Pero estos no tienen en cuenta lo que Heidegger llama “ser en el mundo”, que la realidad humana está, en cierto sentido, fuera de sí misma en un mundo que se comparte primordialmente con otros seres humanos.
Así, en “Ser y Tiempo”, Heidegger revisa el modelo de personalidad que la psiquiatría aceptó sin cuestionar desde la Ilustración, y muestra que el ser humano siempre está situado en un mundo y que él comparte irrevocablemente e irreductiblemente este mundo con otros.
La realidad humana es a la vez un ser en el mundo y un ser con los demás: las enfermedades y el tratamiento adecuado de las mismas deben basarse en la comprensión de que la enfermedad mental resulta del mal funcionamiento de estas estructuras ontológicas que son comunes a todos los participantes en realidad humana, en lugar de una discrepancia incognoscible que de alguna manera es privada y está sumergida en los recovecos de la psique individual.
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Elegí el ejemplo de la psiquiatría para resaltar la metodología general que subyace en cómo la influencia de Heidegger se ha filtrado en campos dispares, incluida la IA. La revisión de la ontología fundamental significa que los supuestos filosóficos que dominaban una disciplina como la psiquiatría fueron derrocados, y que una nueva comprensión de la personalidad humana significaba que había una posibilidad de una nueva psiquiatría, la psiquiatría existencial.
AI, al menos en su formulación clásica, no se ha molestado en aclarar sus propios fundamentos filosóficos, ni se ha molestado en tener en cuenta la revisión de Heidegger de la ontología fundamental. ¿Y por qué deberían hacerlo? Son científicos, después de todo, y no filósofos; pero entonces, no debería sorprendernos que la IA haya logrado encontrarse en un callejón sin salida de su propia creación.
La IA clásica operaba bajo una premisa conocida como la “ teoría computacional de la mente ”: esto se basa, fundamentalmente, en una metafísica cartesiana (nuevamente vemos el impacto de las premisas filosóficas incuestionables) de una mente aislada, cerrada y pasiva que acepta estímulos externos. Con tal imago, no es más que un paso imaginar la conciencia como algo así como una ‘pizarra en blanco’ / tabula rasa que se deja impactar por el mundo sin sentido desde afuera, y desde aquí, es bastante fácil ver dónde está el primero Los investigadores de IA llegaron a su comprensión de la mente como una computadora, como una ‘cosa’ que recibió información y la transformó en salida.
La mente como computadora no es filosóficamente viable, en primer lugar, porque la mente no es una “cosa”. Heidegger ha demostrado que lo que “mente” o conciencia existe, existe fuera de sí misma en un ser compartido en el mundo; Por lo tanto, hay un gran sustrato ontológico (ser-en-el-mundo) que se da por sentado, y que es necesario antes de cualquier conceptualización discreta de ‘objetos-cosa’ como un hierro, una silla y entidades abstractas como ‘ mente ‘,’ yo ‘y’ Dios ‘pueden ocurrir.
Entonces, la primera suposición de que la mente es una computadora falla porque estamos descansando en una concepción filosófica bastante antigua de lo que es una mente;
La segunda razón por la cual la mente no puede ser concebida como una computadora, además del hecho de que el concepto de mente es filosóficamente confuso, es que la suposición de que la conciencia, es decir, la mente, se explica simplemente por un cierto aspecto de sus funciones, la manipulación simbólica, es decir, la lógica es defectuosa: cuando simulamos el funcionamiento de la mente a través del mecanismo de las puertas lógicas, no se deduce que la mente misma sea un programa.
La manipulación de símbolos es un aspecto del funcionamiento de la mente que se asume ; en otras palabras, necesitamos que la mente exista antes de que la mente pueda calcular , las propiedades computacionales de la mente en sí mismas no son suficientes para explicar la existencia de esa mente, y por lo tanto, no es suficiente decir que la mente es un programa de computadora. (Algo similar fue presentado por Godel, que si mi comprensión lamentablemente aficionada es algo correcta, establece que un sistema no puede explicarse por sí solo)
Ahora, Heidegger, como hemos visto, está bastante bien preparado para aclarar este enigma; él postulará que estamos tomando un aspecto de la mente (la manipulación de símbolos) para la mente misma, y que lo que llamamos mente es en sí mismo un aspecto de ser-en-el-mundo.
La corrección heideggeriana de estas premisas hasta ahora incuestionables de la investigación clásica de IA constituye su influencia en la IA.
TL; DR Sí, Heidegger influyó en la inteligencia artificial, porque su trabajo filosófico constituyó una revaluación a gran escala de las premisas subyacentes a una serie de disciplinas intelectuales del siglo XX. Cuando las instalaciones que apoyan la IA comenzaron a ser examinadas por su idoneidad, entonces todo el proyecto de IA se vio obligado a someterse a una nueva evaluación en cuanto a sus alcances y ambiciones.
Tenga en cuenta que Heidegger no está diciendo que la IA sea imposible, o que nunca llegará a buen término; su punto es más profundo y primordial. Lo que está diciendo es que es un error confundir la inteligencia con el ser humano, y que si bien la inteligencia artificial puede complementar al ser humano, nunca puede suplantarlo, ya que la inteligencia es un aspecto del ser humano.
Aquí hay un enlace al perfil de Wikipedia de Hubert Dreyfus, un destacado erudito de Heidegger, que primero aplicó su filosofía a los problemas de la IA.
Hubert Dreyfus
Su crítica heideggeriana de la IA
