¿Es la conciencia artificial más compleja de crear que la inteligencia artificial?

La inteligencia artificial es fácil de evaluar. Podemos usar el ajedrez, o problemas matemáticos, o el reconocimiento facial, o algún otro problema. El rendimiento humano promedio se convierte en un punto de referencia para que nuestras IA superen.

La conciencia artificial puede ser imposible de evaluar. ¿Cuál es la medida definitiva de la conciencia? ¿Cómo podemos saber si una IA es consciente o simplemente un “zombie filosófico”: algo que actúa como esperaríamos que fuera un ser consciente, pero que no tiene ninguna experiencia subjetiva?

Es divertido intentar llegar a una prueba o medida de conciencia definitiva. Luego vea si se alinea con sus intuiciones. ¿Los insectos son conscientes bajo su definición? O las plantas? O rocas? O ciudades? O equipos deportivos?

Hasta que podamos acordar qué es la conciencia, no tendremos forma de saber si un dispositivo artificial es consciente o no. Por lo tanto, la cuestión de la complejidad del proceso de creación realmente no se puede responder hasta que se resuelvan las definiciones básicas.

A mi entender, la conciencia es un modo de inteligencia que tiene acceso a la autoconciencia. Si la conciencia es un subconjunto de la inteligencia, entonces la inteligencia vendría primero (y sería, en general, más compleja). ¿Cuál sería la complejidad adicional de la conciencia, entonces? En mi opinión, la mayor parte del trabajo ya se habría realizado y los mecanismos de inteligencia simplemente tendrían que tener acceso a los estados “internos” (es decir, la autoconciencia) y tener algunos modelos prácticos de auto-vs-otros basados ​​en ellos.

Desde este punto de vista, habría formas de inteligencia sin autoconciencia, pero no serían tan funcionales como si lo tuvieran.

Imagine una IA consciente como “HAL” en Kubrick’s 2001: A Space Odyssey (película de 1968).

Escena

Hal tiene a Dave atrapado en una esclusa de aire y se va a deshacer de él abriendo la puerta exterior.

Dave: ¡HAL! ¡Abra la cerradura de la puerta interior de inmediato!

HAL: Lo siento Dave, no puedo hacer eso.

Dave: OK HAL, ¡apágalo de inmediato!

HAL: Lo siento Dave, tampoco puedo hacer eso.

Dave: OK HAL, en ese caso, corta toda la energía de los módulos de memoria de la computadora y los periféricos sensoriales.

Con conciencia artificial

HAL: Lo siento Dave, tampoco puedo hacer eso.

Whoosh! Dave sale de la esclusa de aire en el lado equivocado.

Sin conciencia artificial

HAL: No hay problema, Dave.

La cámara del ojo brillante se atenúa.

Dave activa la anulación manual en la puerta de la cerradura de aire interior.

La conciencia artificial es más difícil de simular / crear que la inteligencia artificial. Los algoritmos de inteligencia artificial son mecanismos de autoaprendizaje que aprenden al reducir los errores cometidos en el pasado mediante el uso de medios estadísticos y de probabilidad. La inteligencia artificial es muy inferior en comparación con la inteligencia natural. Puede simular solo ciertos aspectos del autoaprendizaje derivados de las matemáticas por observaciones mortales naturales.
Podemos tener variados trenes de pensamientos dirigidos por nuestro control consciente. Por ejemplo, podemos calcular una suma de dos números en nuestro cerebro en un momento y en el siguiente estaríamos fantaseando con la chica de al lado. Por lo tanto, el proceso de inteligencia en sí mismo es abstracto. Explorando la lógica detrás de nuestro control consciente, cuestiona razones filosóficas difíciles que aún no se conocen. E incluso si se crea, en realidad no se creará, sino que se simularía, lo que eventualmente conduciría a paradójicos engaños de conciencia para la humanidad.

Tipo de, y no tipo de.
La conciencia y la inteligencia profunda no son lo mismo, pero están algo entrelazadas.
Por ejemplo, un niño de 1 año es consciente en gran medida, pero aún no es capaz de muchos actos que llamaríamos muy inteligentes.
Hay varios grados o niveles de conciencia y un rango variable de capacidades en cada rango. Un sistema completamente consciente tiene que procesar mucho la información perceptiva para darle sentido y obtener una imagen del mundo. Algo de eso es automático y de bajo nivel, y un nivel mucho más alto y requiere inteligencia para construir modelos del mundo y la causalidad, y para actuar en el mundo usando ese marco.
Pero, uno puede crear sistemas conscientes que carecen de mucha inteligencia (pueden ser conscientes y reactivos pero bastante desorientados y aún así funcionan), y también hacer sistemas inteligentes que sean capaces y no sean conscientes de sí mismos o conscientes, como un jugador de ajedrez o Un solucionador de problemas.

Creo que la conciencia no se puede crear. Lo que podemos hacer es proporcionar un mecanismo para que la conciencia se manifieste. Ese mecanismo tiene que ser algo que pueda existir en varias formas, o en varias definiciones simultáneamente, y tendremos que conectar la intuición con eso. La intuición es necesaria porque todos nosotros, cada uno de nosotros es intuitivamente consciente con un grado variable de inteligencia. Una vez que se conecta la intuición, un día esa máquina se volvería consciente de sí misma, consciente. Sin intuición, todo lo que producimos sería sintético, fabricado. Pero todos intuitivamente sabemos que es original, la conciencia no se fabrica …

Yo diría que sí, especialmente porque podemos concebir fácilmente la inteligencia subhumana, pero la conciencia generalmente se refiere a un nivel humano, no subhumano: enmarcado de esta manera, la conciencia es más compleja de crear.

Una de las últimas teorías sobre ‘conciencia’ postula una fuerte correlación entre la complejidad computacional [inteligencia] y la conciencia. Esto parece sugerir que necesita un cierto grado de inteligencia, primero, antes de poder identificar cualquier cosa que reconozcamos como ‘conciencia humana’ artificial, segundo.

Sin embargo, esta teoría ‘phi’ [“teoría de la información integrada”, Giulio Tononi, Universidad de Madison-Wisconsin] no plantea ningún mecanismo causal, por lo que nos deja colgados. En mi opinión, el factor crítico que falta tiene que ver esencialmente con los “instintos de supervivencia”. ¿Le importa a una computadora si la desconecta? No Bien, entonces incrusta una regla que dice ‘toma medidas para evitar ser desconectado’. Ahora puede comportarse como si ‘se preocupara’ por sobrevivir … pero, ¿de verdad? Esto sería simplemente conciencia simulada, como diferenciada de la verdadera conciencia artificial (creada). Es solo otra regla ciega introducida en el sistema, que recuerda la ‘caja china’ de Searle.

Por más que los animales “tontos” puedan parecer desde nuestra perspectiva, en realidad manifiestan una cantidad extraordinaria de inteligencia de supervivencia que supera con creces cualquier computadora, ¿verdad? Navegando por el mundo físico, encontrando comida, propagando las especies, comunicándose, etc. Tal vez no sean necesariamente conscientes de sí mismos como lo somos nosotros los humanos, pero su estructura viva todavía manifiesta una forma simple de conciencia de sí mismo: emociones e impulsos provocados por la necesidad física. y el mundo que los rodea está íntima e inseparablemente vinculado a la acción, a la resolución primitiva de problemas, a la incorporación de comentarios impredecibles en tiempo real. En resumen, manifiestan una forma simple de conciencia con la que las computadoras ni siquiera pueden soñar (¡por así decirlo!) …

Para concluir, la correlación ‘phi’ representa un paso adelante, pero aún no llega a una teoría ‘dura’ [Chalmers] de conciencia. La complejidad computacional puede ser realmente crítica, pero también puede ser críticamente dependiente de la computación realizada por los tejidos vivos … incluso podría plantear el problema de qué se trata realmente la “vida” …

La respuesta de Andrew Lynch a ¿Por qué los humanos tienen conciencia?

La respuesta de Andrew Lynch a ¿Tiene la vida un propósito o no? Si no, ¿eso nos da la oportunidad de inventar cualquier propósito que elijamos?

¿Una teoría ‘dura’ de la conciencia? por Andrew Lynch sobre la conciencia “dura”

Parece que la reflexión tarda más tiempo en contraste con los reflejos, pero también hay estados de flujo que no son críticos y eficientes. El problema es si se crea versus evoluciona, ya que es experimental en cualquier caso, ya que el sistema se reorganiza para lograr el equilibrio y está aprendiendo cómo aprender mejor, un modelo de cognición más eficiente sin falacias ni fallas.

Las piezas parecen estar allí funcionalmente. La complejidad no necesita tomar la forma de un cerebro basado únicamente en fenómenos emergentes, por ejemplo, la mecánica cuántica. La naturaleza parece ser como una máquina, por lo que existe un contexto común a la biología, material o digital. La automatización puede o no apoyar los intereses humanos.

La conciencia humana tiene varios tipos, como reflejos básicos, reacción a la luz y la temperatura, o fotónica y magnética, atención, autoconciencia, emociones, sensibilidad, libre albedrío, empatía, teoría de la mente, cultura y derechos. El pensamiento crítico conduce a una acción razonable basada en la expectativa de las consecuencias. Las interfaces con los humanos son antropomórficas. Una red es como múltiples personalidades. La domesticación parece ser viral y adaptable. La tecnología adapta a la sociedad al medio ambiente. La subjetividad hace que parezca intencional.

Me gustaría agregar que Vera está “equivocada” sobre la conciencia, lo que significa autoconsciencia. Cuando algo es consciente, es consciente, pero no necesariamente tiene que ser consciente de sí mismo. Simplemente significa que hay un contexto más amplio.

Puedo ilustrar esto hasta cierto punto con el siguiente ejemplo:

Solía ​​tener un lápiz láser. Yo brillaría un punto en el suelo y el perro intentaría atraparlo. En algún momento de su vida, mi perro se dio cuenta del hecho de que el punto rojo era un producto de la pluma láser. La próxima vez que haría brillar un punto en la pared o el piso, vendría a mí y me olisquearía la mano buscando el bolígrafo y ya no trataría de perseguirlo. El perro no era necesariamente consciente de sí mismo.

De todos modos, todas las respuestas que obtendrá sobre este tema son subjetivas e incompletas. Todavía no existe una definición / terminología definitiva para este campo.

Sí, porque es difícil definirlo por ahora. Todavía estamos luchando por encontrar la diferencia entre cerebro y mente. ¿La mente está hecha de un mundo físico o combina algo más, eso es difícil de decir, entonces en el siguiente nivel puedes obtener la respuesta? Los humanos son robots sofisticados – Kapil Rajak – Medium